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怎么样活着 论文题目(活着论文题目参考)

许多哲学家的利益与各种类型和条件的许多人的利益之间存在重要而持久的交集的要点之一涉及死亡的性质和意义。我们应该如何理解所有生物的死亡,离家更近,我们应该如何理解我们自己的死亡?人是否有可能在生物死亡中幸存下来?这是 20 世纪分析哲学和大陆哲学都占据的主题(例如,弗雷德·费尔德曼、马丁·海德格尔)。当流行文化中的死亡话题被忽视或否认时,一些哲学家、神学家、社会和政治批评家会谴责忽视我们生活中最重要的事实之一的不真实的自满情绪(例如,参见,否认死亡)。但死亡的事实究竟是什么?一个人死了是真的吗,还是有可能,甚至有可能死而复生?从哲学的角度来看,是否有任何关于来世的宗教观念有希望?

此条目有五个部分。首先,我们提出关于死亡和来世可能性的信念具有持久的意义,因为我们关心此时此地的人,因此也关心他们和我们自己的未来。正如希望我们所爱的人在此生有一个充实的未来是合理的,很自然地考虑这一生是否是唯一的生命,以及是否有理由相信有来世(或超越此生),有理由希望这可能涉及一个新的、有价值的环境,或者至少是一个非地狱性质的环境。我们提出了为什么来世这个话题在哲学上很有趣的其他原因。在第二节和第三节中,我们根据两种实质的心智哲学:二元论(第二节)和唯物主义(第三节)来考虑人在死亡中幸存下来的概念和可能性。第四部分根据经验证据讨论来世。在第五部分中,提出了认为有关来世信仰的合理性取决于形而上学信念的合理性的理由。

  • 1. 生存及其替代方案
  • 2. 生存的可能性——二元论
  • 3. 对生存可能性的反对——唯物主义
  • 4. 超心理学和濒死体验
  • 5. 关于生存的形而上学考虑

1. 生存及其替代方案

在古代西方哲学中,柏拉图既肯定了灵魂的出生前生命,也肯定了身体死亡后灵魂的继续生命。在柏拉图的《斐多篇》中,苏格拉底提出了为什么哲学家甚至应该欢迎死亡(尽管不允许或鼓励自杀)的原因,因为它解放了那些在今世善良的人的灵魂,走向伟大的来世。另一方面,在爱比克泰德的作品中,死亡被认为是一个人的不复存在。爱比克泰德并不认为我们应该欢迎死亡,但他认为我们不应该害怕死亡,因为死后我们将不复存在。对这些事情真相的哲学评估一直持续到现在,关于我们是否可以在死亡中幸存的影响的辩论也是如此。为什么?

关于柏拉图或爱比克泰德——或任何其他对来世的现实或幻觉提供不同解释的哲学家——是否正确,应该持续关注的原因有很多。一个原因是,我们此时此地的价值观与我们对未来可能或应该抱有的希望有关。虽然一些哲学家相信未来发生的事情对现在的生活意义有巨大的影响,但其他哲学家过于关注现在的重要性,以至于质疑人类今生的未来,以及来世可能的好或坏个人,意义不大。考虑采取后一种立场的两位哲学家,Peter Singer 和 Erik Wielenberg。

Singer 要求我们考虑一个案例,当一些好的行为完成并且它的好坏不取决于未来。想象一个有巨大需求的村庄,而这种需求得到了援助。辛格声称,这种行为的好坏不应取决于长期;人们可以一边猜测一千年后可能会发生什么。

假设我们参与了一个项目,帮助发展中国家的一个小社区摆脱债务并实现粮食自给自足。该项目取得了巨大的成功,村民们更健康、更快乐、受教育程度更高、经济更安全、孩子更少。现在有人可能会说“你做了什么好事?一千年后,人都会死,他们的子孙也会死,你所做的一切都不会产生任何影响。” (歌手 1993:274)

歌手回复:

然而,我们不应该认为我们的努力是浪费,除非它们永远存在,甚至很长一段时间。(1993: 274)

他的解决方案是以四维的方式来思考宇宙;根据这种时间哲学,所有时间都同样真实。如此看来,2020年,村民们的生活总是会变好;他们在 2020 年快乐、健康并受过良好教育。

埃里克·维伦伯格 (Erik Wielenberg) 不采用辛格对时间哲学的追索,但与辛格一样,他的建议是,在评估我们当前项目的意义和紧迫性时,我们不应(或不必考虑)大局或未来

纳粹大屠杀在它结束时结束,而不是在 1970 年结束——不管一百万年后的世界会变成什么样子——这不是更好吗?我记得在初中体育课上,篮球或排球比赛变得特别激烈,青少年脾气暴躁。我们的体育老师有时试图用诸如“十年后的今天,你们中的任何人会关心谁赢得这场比赛吗?”这样的反问让我们平静下来。我总是觉得对这样一个问题的合理回答是,“现在我们中的任何人是否会在十年后关心这真的很重要吗?” 同样,托马斯·内格尔 (Thomas Nagel) 表示,“现在已经无关紧要,一百万年后,我们现在所做的一切都不重要了”。(2013: 345)

一个可能的回应是,虽然辛格和维伦伯格的立场有一些智慧,但他们不应该阻止我们欣赏爱人和智慧(或哲学)的自然轨迹包括对“大局”的关注。如果辛格真的关心村民,难道他不应该希望他们能活下来,享受投资的成果吗?或者,把它放在四维时间术语中;他不应该希望他们在2030年和2040年幸福吗……?当然,提供援助的人不会(也不应该)对未来漠不关心。诚然,如果进行了投资,然后一颗流星撞击了村庄,摧毁了所有生命(或者如果在 2030 年流星正在摧毁村庄),我们可能会认为投资仍然是明智的,善良而高贵(特别是如果没有流星撞击的预测)。但是,如果其中一位援助者在离开村庄时宣布:

无论发生什么,无论你们是否在一小时内被一场大瘟疫袭击并全部死去,或者一千年后你们的社会是否会被谴责为只值得蔑视,我们今天所做的就是无论等待您的是什么,我们唯一的关注和我们行为的价值都不会减少!

我们认为这种态度会很奇怪。回到来世的问题,如果你认为来世是有可能的,那么应该寄希望于村民今生和来世的长久兴旺,而不是只关注他们现在的地位的价值。如果你真的有这样的希望,为什么希望每个人的生命都会在特定的时间结束,比如在一千年后?同样,如果您认为有可能或什至可能有来世持续受到巨大伤害,我们不应该希望村民不是这种情况吗?

维伦伯格对大屠杀的评论令人费解。当然,除了凶残的、精神病态的纳粹之外,没有人会希望大屠杀持续更长时间,或者它会涉及到更多人的死亡。但是,人们希望在一百万年后发生的事情在道德上或价值观上并非无关紧要。考虑两种未来:其一,犹太人从现在起生存一百万年并且正在蓬勃发展。另一方面,想象一下从现在起一百万年后纳粹党会复兴。犹太人在火星殖民,纳粹种族灭绝部队被派去对待犹太人定居点,就像纳粹在 1940 年对待华沙隔都一样。这一次,纳粹成功地消灭了每一个犹太人。当然,寄希望于第二个未来是非常不正常的。现在对第二次是否会发生漠不关心也是不正常的。

Nagel 的评论(由 Wielenberg 引用)值得注意。他的评论表明,我们现在所做的事情在一百万年后将(或可能)无关紧要,但在某些事件是否重要(从某种意义上说它是有价值的;事件发生是好的)和生活在未来的人是否知道并关心这件事。可以说,大屠杀永远不会发生,无论一百(或一千年或一百万)年后是否有人记得它。此外,我们这些对这场种族灭绝感到震惊的人应该希望记住它并传递它的记录没有时效。与我们之前的思想实验保持一致,想象两个未来:一百万年后,人们回忆起大屠杀并继续哀叹这场大规模的种族灭绝;在不同的未来,想象一下人们都是纳粹分子,他们只记得大屠杀是未能成功杀死所有犹太人,而他们只能在 1,002,014 年实现这一目标。

因此,来世这个话题具有历史和当代意义的一个原因是,我们对现在的人、事物和事件的价值观对未来有影响,包括个人死后未来的可能性。如果我们知道个体不可能从生物死亡中幸存下来,那么对我们可能期待或希望的来世的猜测将毫无意义(除非它在虚构方面有某种目的),但反思是否是毫无意义的来世的不可能性应该主宰我们今生的价值观。如果我们认真对待死后会被遗忘的想法,对我们现在的生活有什么影响?一些哲学家对我们的个人生活采用了类似辛格和维伦伯格的策略。在没有上帝的宗教中罗纳德·德沃金 (Ronald Dworkin) 坦率地谈到“我们极度害怕的东西”,即“全部、毁灭性的、本身无法想象的、扼杀一切”(2013:150)。虽然他认为某种个人来世是可能的(即使考虑到无神论的自然主义),但他确实提出了一种“永生”,这是“我们有任何业务想要的唯一类型”(Dworkin 2013:159)。

当你把一些较小的事情做得很好——演奏一首曲子或一个部分或一只手,抛出一个曲线或赞美,制作一把椅子或一首十四行诗或爱情——你的满足本身就是完整的。这些都是人生的成就。为什么生活不能也是一种自我完成的成就,在它所展示的生活艺术中具有其自身的价值?(德沃金 2013:158)

谁会否认这样的行为可以是伟大的成就?如果个人的生死是不可能的,那么德沃金抛弃(正如他所做的那样)喜剧演员伍迪艾伦的永生愿望是正确的,不是在他的工作中,而是在他的公寓里。但是我们知道一个人的来世是不可能的吗?在这篇文章的后面,我们建议排除来世是不可能的在哲学上是脆弱的。此外,我们建议德沃金所描述的生活中的财富让我们思考,如果人类的生活不以被遗忘而告终,而死亡标志着向某些世界宗教所设想的来世形式的过渡,那么人类的生活是否会更加丰富。对于一个有趣的世俗案例,我们现在的许多价值观都与对未来的期望有关,请参阅 Scheffler 2016(注意:

所以,我们建议来世这个话题至少有三个理由:重要的是你是否爱今生的人并希望他们长盛不衰(或希望他们不会被消灭或遭遇更糟糕的命运);重要的是要考虑没有来世(或存在来世)的含义,以了解如何理解现在对您来说重要的事物;重要的是要考虑历史原因:关于死后生命的猜测和信仰在人类历史的大部分时间里都存在。

在大多数文化中,有证据表明对某种个人来世的信仰,在这种情况下,生死攸关的同一个人仍然存在并继续拥有新的体验。但是,还有其他选择。古希腊人以高度重视社区的记忆和荣誉中的“生存”而著称——这种做法反映在我们将已故名人称为(例如)“不朽的贝比鲁斯”中。(严格来说,这对希腊人来说并不是个人来世的替代品,而是对在冥府中被认为是毫无色彩和毫无回报的存在的补充。)这样的希望似乎只有在以下情况下才能提供重大的安慰一种是对社区的坚持和持续记忆以及他们判断的准确性和公正性持乐观态度。在过程神学中发现了这种不道德形式的一个有趣的变体,它承诺在上帝的脑海中“客观不朽”,上帝既不会忘记也不会错误判断他所记得的生活(Hartshorne 1962:262)。印度教和佛教传统包括对轮回的信仰。与佛教哲学传统(参见 Knine 2010)相比,印度教哲学传统更相信个体通过连续的重生和死亡而持久。在佛教哲学中,持续的任务是产生足够的自我意识以便轮回,同时确保理解个体自我不是(最终)一个实质的、具体的东西,而是一个会消散的妄想或解脱为涅槃(见 Nattier 2010)。

本百科全书中的其他条目涉及印度教和佛教哲学的主题(例如,参见印度佛教哲学中的心智条目 ),因此我们将在此放弃对来世宗教肖像的比较研究。本条目其余部分的大部分内容都集中在相信个人有来世的可能性和合理性上,尽管我们将在不同的形而上学假设下提供一些关于可能的来世类型的观察。至于前面引用的像克尔凯郭尔和贝克尔这样的哲学家,他们谴责我们这些忽视我们必死的人,我们认为有时对必死的沉思会使我们无法寻求直接的好处(例如德沃金的那些亮点)或减轻痛苦. 以辛格为榜样的救援人员为了举办临终研讨会而暂停工作,这并不令人钦佩。然而,

当我们转向人是否有可能在死后幸存的问题时,根据人类哲学来寻求答案是很自然的。下一部分从身心二元论的角度考虑生存。

2. 生存的可能性——二元论

起初,二元论显然是一种“有利于生存”的观点。如果我们只不过是我们的身体,似乎如果死亡摧毁了我们的身体,我们就被摧毁了,我们作为人就一无所有了——尽管我们身体的一部分和组成它的粒子会被分散,也许(暂时) ) 成为其他生物体的一部分。然而,如果我们是非物质的(或非物质的)思想或灵魂或具身化的人,那么即使我们物质身体的完全毁灭也不意味着我们作为人的毁灭。事实上,二元论的几个论点之一是基于我们在没有身体的情况下存在的可能性。然而,如果二元论是正确的,那么并不一定意味着人会在他们的身体死亡后幸存下来。可能我们自己对身体的功能依赖是如此重要,以至于当我们的身体达到某种形态和体质时,我们才作为具身的人存在,然后当这种形态和体质被破坏时,我们就不再存在了。但二元论至少为声称我们对身体的依赖是偶然的(不是必要的)或仅在当前的自然法则(可能被上帝违反的法则)下才是必不可少的打开了大门。然而,关于生存的二元论已经受到严重质疑。但二元论至少为声称我们对身体的依赖是偶然的(不是必要的)或仅在当前的自然法则(可能被上帝违反的法则)下才是必不可少的打开了大门。然而,关于生存的二元论已经受到严重质疑。但二元论至少为声称我们对身体的依赖是偶然的(不是必要的)或仅在当前的自然法则(可能被上帝违反的法则)下才是必不可少的打开了大门。然而,关于生存的二元论已经受到严重质疑。

一些哲学家认为,关于生存的二元论失败是因为我们没有针对无肉体的人的“身份标准”。当我们对人的身份做出判断时,我们并不是在对灵魂的身份做出判断。有人认为我们不能对灵魂的身份做出判断,因为据说灵魂是不可感知的和非空间的。正因为如此,随着时间的推移,一个人的身份不能包括这个人随着时间的灵魂身份。我们能够识别和重新识别的是一个人的身体。但是,一旦人死了,尸体就会在坟墓中腐烂,并且不能作为我们识别本应脱离肉体而幸存的人的基础(Perry 1978:6-18)。

Hasker 声称这种反对意见是混淆的,将两个截然不同的问题混为一谈(Hasker 1989:208-09)。一个是形而上的问题:是什么意思在同一时间,她是数值在稍后的时间同一个人说的一个人?(或者,如果你喜欢,它是一种形而上学的问题要问:是X牛逼1相同的φ为?牛逼2?)第二个是一个认识论的问题: 我们怎样才能知道,一个人在同一时间在数值上的以后是同一个人?(或者我们如何可以告诉大家,X牛逼1相同φ为?牛逼2?) 未能区分这些问题(部分原因可能是维特根斯坦的失败)是导致严重哲学混乱的根源。对第一个问题的简短回答是,通常,当我们知道 φ 是什么时,我们也知道t 1处的 φ 与t 2处的 φ 是同一个体是什么情况。异常情况是t 1处的 φ发生了变化,我们不确定这些变化是否等于 φ 的破坏,或者它被另一个物体替换,因此完全相同的 φ 不可能一直持续到 t 2 . 经典的例子是忒修斯之船,[ 1 ] 但还有很多其他的。在这种情况下,我们首先要寻求更准确地理解 φ 的概念——例如,我们的船舶概念是否允许逐步更换船舶的所有部件?但有时这个问题可能没有确定的答案。毕竟,我们的概念是为了处理通常会出现的各种突发事件而开发的,有时可能会创造出我们通常使用概念时没有提供的场景(或者甚至凭经验发现它们)。在这种情况下,我们必须要么为自己提供涵盖新情况的标准(从而修改我们之前的 φ 概念),要么承认我们提出的问题没有答案。

当我们提出这个关于非物质灵魂的持久性的问题时,我们发现没有问题需要解决。我们知道成为经验的主体是什么——例如,成为一个思考、相信和渴望各种事物的存在——以及表面上的至少这不需要被体现,更不用说随着时间的推移被体现在同一个身体中。如果我们用笛卡尔的术语来考虑非物质灵魂,那么对于这样的灵魂(除非它不再由上帝维持存在),根本没有任何事情可以导致灵魂不再存在;笛卡尔的灵魂是“自然不朽的”。其他一些二元论观点可能不会选择灵魂的自然不朽,如果是这样,他们将需要说明一个灵魂如果要作为个体继续存在,可以和不能维持的那种变化。但是,作为非物质灵魂生存的一般假设在这里没有问题(Hasker 1999:206-11)。

形而上学问题已经解决了,很明显认识论问题没有最初看起来那么重要。随着时间的推移,我们如何重新识别非物质灵魂?在正常情况下,我们通过重新识别灵魂的化身来做到这一点,但这并不总是可能的:至少在 DNA 测试出现之前,身份有争议的案件并不总是通过重新识别身体来解决的。有时,受试者对事件的记忆是一个重要的线索,尽管当然不是绝对可靠的。但是,任何测试都可以确定一个完全非具身主体的身份吗?显然,非具身主体的身份问题对某些人来说是有道理的:那些咨询灵媒的人当然理解这个问题,他们是否正在与亲爱的已故的苏西阿姨交谈,或仅与操纵练习者合作。但同样,一旦看到这里没有形而上学问题,认识论问题就变成了一个纯粹的实践问题,如果我们在实践中需要做出这样的认同,就需要回答。

还值得注意的是,反对二元论中的个人连续性可以用来反对唯物主义中的个人连续性。反对二元论的一个反对意见(可以追溯到康德)是二元论者无法解释灵魂或非物质自我不断被不同的个体自我取代的可能性,(具有完全更新的“记忆”和心理素质)从而造成 错觉自我同一主题的个人连续性。如果自我是非物质的,我们如何注意到连续的变化?这可能被称为未被发现(也许无法被发现)的灵魂转换问题。这种反对意见面临许多障碍,其中之一是,如果随着时间的推移我们不是同一个人,我们将无法正确解释我们对连续状态的体验(我们听到大本钟响了三次,第一次听到它响了两次)。但更重要的是,就连续性而言,物质体每纳秒切换一次在逻辑上是可能的。如果转换(或湮灭和创造)是在瞬间(而不是间隔)完成的,那么就没有持续时间,也没有我们可以测量的事件会揭示转换。如果无法检测的物质对象切换不是问题,

可能仍然有人反对关于来世的二元论观点,即认为脱离肉体生存的想法,即使在逻辑上不是不连贯的,我们也没有足够的把握来让它被视为一种真正的可能性。无论如何,这样的生存意味着什么?当然,如果假设死者的灵魂立即得到复活的身体,这个困难就大大减轻了。但是,如果非物质灵魂的概念要进行任何哲学工作,我们需要能够思考这样一个灵魂独立存在、脱离肉体会是什么样子。

HH Price (1953) 的一篇有趣的文章已经解决了这个挑战。普莱斯相当详细地阐述了一个存在于类似梦境图像的“世界”中的无实体灵魂的概念——然而,这些图像将在许多或多或少志同道合、心灵感应互动的灵魂之间共享. 这些图像中包括自己身体和他人身体的图像,因此人们一开始可能会发现很难将图像世界与我们目前居住的普通物理世界区分开来。这个概念与伯克利的概念相似,除了普莱斯没有直接援引上帝作为图像世界中规律性的维持者。然而,他确实说,

如果我们是有神论者,我们会认为自然法则,在其他世界和在这个世界,最终取决于一位神圣造物主的意志。(1953: 390)

认真考虑普赖斯对这一想法的发展的人将不得不承认,已经提出了对无形存在可能是什么样子的足够清楚的解释。(对于一个最近的工作,该工作认为我们的现实世界是伯克利传统中的理想主义者,请参阅 Foster 2007。)我们不需要遵循 Price(或 Foster)(似乎是)他的假设,即这是一个合理的解释死者的实际状况。如果他提供了一个说明,使无实体生存概念的可理解性变得清晰,这就足够了;相信有来生的人可以说:“如果不是这样,那就是另一种方式”。

如果有理由认为身心二元论是正确的,那么就有理由认为一个人死而复生在逻辑上是可能的。但二元论最近遇到了困难,并被广泛认为是不可信的。无论这是否有根据,二元论无疑会受到许多反对意见,尽管这些反对意见不一定比唯物主义所面临的困难更严重(参见二元论的条目 ,还有 Koons 和 Bealer (eds.) 2010)。有关二元论的正面案例,请参阅 Loose、Menuge 和 Moreland 2018(The Blackwell Companion to Substance Dualism)。鉴于此,让我们也考虑在某种形式的唯物主义下生存的可能性。[ 2 ]

3. 对生存可能性的反对——唯物主义

从唯物主义的人的观点来看,生存的前景如何?认为唯物主义对来世前景没有敌意的一个可能原因是,从历史上看,主要有神论传统中对来世的标准观点是它涉及身体的复活。虽然有一个长期的神学传统将身体复活的信仰与二元论联系起来,但许多神学家和一些哲学家认为二元论是柏拉图式的有神论传统的输入 (Cullman 1955),它更符合希伯来语、基督教和伊斯兰教强调肉体生活,以唯物主义而非二元论的术语来理解来世。

复活的唯物主义版本的核心逻辑问题是个人身份。在二元论的假设下,个人身份是通过灵魂在死亡和复活之间的持久性来保持的。但对于唯物主义来说,没有什么能弥合死亡的身体和复活的身体之间的时空鸿沟。没有这样的桥梁,“复活”的人怎么可能和死去的人一模一样呢?为了寻找这个问题的答案,已经花费了相当大的智慧。

毫无疑问,这里最流行的唯物主义选择是“再创造”理论,根据该理论,在一个人死后的某个时间,上帝通过创造一个与死去的身体具有相同特征的身体来重新创造这个人(希克 1983:125-26)。虽然在暴力死亡的情况下这可能看起来相当可怕,但上帝没有理由不能纠正任何伤害并使身体恢复年轻等等。但是,这种重新创造能否保持身份关系的必要性(事实上,随着时间的推移,你的坚持是严格的而不是偶然的)?如果你被重新创造,在重新创造中出现的“你”不能只是偶然地成为你(好像其他人可以做你自己的工作)。怀疑身份关系没有保留的一个原因(这不仅仅是一个认识论问题)是,如果上帝可以创造一个与死去的身体完全相似的身体,为什么不创造两个或更多?说上帝是良善的,不会(也许不能)做这样的事情,这不是一个令人满意的答案。在这种观点上,复活所需要的只是物质粒子以正确的方式排列,而只有上帝才能做到这一点,这几乎不是必然的真理。(也许一个真正聪明的流氓天使可以做到!)通过要求死者中存在的相同粒子构成复活的身体来保证唯一性也是不可行的。一方面,身体毫无疑问在它的一生中脱落了足够多的粒子来制造几个身体,很难相信,用死亡前几秒钟身体释放的原子替换死亡时存在的一个原子意味着我们有一个不同的身体(假设其他要求得到满足)。另一方面,如果只能使用死亡时来自身体的粒子,那么其中一些粒子的可用性存在长期公认的问题,这些粒子可能会在几年内进入大其他人体的数量。在任何情况下,都有一种难以平息的直觉,即重新组装,无论多么熟练地完成,最多只能产生一个复制品,而不是已经死亡的相同身体。Peter van Inwagen 提供了一个引人注目的例子:

假设某个修道院声称拥有一份由圣奥古斯丁亲笔撰写的手稿。假设这座修道院的僧侣进一步声称这份手稿是在 457 年被阿里乌斯人烧毁的。我们会立即想到这个手稿,我们可以触摸到的手稿,怎么 可能是 457 年被烧毁的手稿。假设他们对这个问题的回答是上帝在公元 458 年奇迹般地重新创造了奥古斯丁的手稿。我们应该这样回答这个答案:它所描述的行为似乎是不可能的,即使是全能的成就。上帝一定会创造原稿的完美复制品,但它不会是一; 它最早的存在时间是在奥古斯丁死后;它永远不会知道他手的印记;在他活着的时候,它不会成为世界家具的一部分;等等。现在假设我们的修道士的回答是简单地断言他们现在拥有的手稿确实知道奥古斯丁的手印;当圣人在世时,它世界家具的一部分;当上帝重新创造或修复它时,上帝(作为完成这项任务不可或缺的组成部分)确保上帝生产的物体具有所有这些特性。[段。1978年休息]

我们承认我们不应该知道该怎么做。我们应该告诉僧侣,我们没有看到他们相信的事情怎么 可能是真的。(van Inwagen 1992: 242–43)

考虑到再创造观点的这些困难,人们已经尝试寻找其他方法来用唯物主义的术语解释复活。其中一个更有趣的是 Lynne Rudder Baker 对人的宪法观点的引用(Baker 2000, 2001, 2005)。根据这种观点,人不等同于他们的身体,而是由他们的身体构成。(她对宪法关系进行了相当长的讨论;细节在这里不相关。)人的独特之处在于“第一人称视角”,粗略地说,将自己视为自己的能力. 这种人类拥有但其他动物似乎缺乏的能力,是道德责任的重要组成部分,也是我们规划未来和执行许多其他独特的个人活动和功能的能力的重要组成部分。根据贝克的说法,宪法观点为复活学说开辟了道路,避免了再创造理论的困难。由于人与他们的身体并不完全相同,因此不必坚持认为复活的身体与死去的身体是同一身体。然而,所需要的是复活的身体的第一人称视角是一样的:“如果一个人的第一人称视角消失了,这个人就会消失”(2005:385)。所以第一人称视角必须以某种方式从原始身体转移到复活身体:

P 1在1是同一个人的人P 2在2当且仅当P 1和P 2具有相同的第一人称视角。(2000: 132)

贝克认为,确实存在一个事实,即给定的未来人是否具有与我现在相同的第一人称视角,尽管没有“信息性”的方式来指定两者之间的身份标准。

尽管贝克的叙述很有趣,但当人们仔细研究第一人称视角的想法时,这似乎是有问题的。可以说,要有第一人称的视角,一个人必须是一个人。拥有第一人称视角,就是拥有体验事物的能力;有意图地行动、思考、说话等等。这种行为原则上在不同的思想家和说话者中可以在性质上相同;什么individuates他们是 谁在做思想或说话。换句话说,故意行为的身份来自执行它们的人。但是,如果行为本身如此,那么第一人称视角也是如此,第一人称视角只不过是不同人执行此类行为的能力。所以说 P 1 和P2具有相同的第一人称视角只是说P 1 和P 2 是同一个人,标准简化为同义反复。遗憾的是,我们还没有得到任何帮助,了解如何一个人,她的第一人称视角,可以第一个身体,然后又占据。

Kevin Corcoran (2005) 提出了另一个建议。Corcoran 和 Baker 一样是一位宪法理论家,但与 Baker 不同的是,他不相信人可以从一个身体转移到另一个身体。Corcoran 提出,复活的人的身体确实需要与他死时的身体完全相同。Corcoran 提出了几项关于这可能的建议。这里要注意的是可以称为“蛮力”解决方案的方法:

如果上帝使那个身体存在一次,为什么上帝不能使它存在第二次?……但是,是什么让后间隙身体的第一阶段成为同一个死亡身体的不同阶段,只是上帝使之如此。(2005: 172)

随着时间的推移,这非常接近于使身份成为约定俗成的问题——可以肯定的是,神圣的约定,但约定俗成。(这让人想起乔纳森·爱德华兹(Jonathan Edwards)的观点,即我们因亚当在伊甸园中的罪而受到公正的惩罚,因为上帝已经下令,亚当的生命中包括犯罪在内的那一部分也是我们自己生命的一部分。)很难衡量。当诉诸神谕在哲学上合法或非法时。Corcoran 面临的挑战可能与 Hick 面临的挑战类似:上帝如何区分重新创造之前被摧毁的同一个身体和创造一个完全相同的副本?

我们一直到最后凡·英瓦根 (van Inwagen) 自己提出的唯物主义复活建议为止。因为尽管他对共同观点提出了批评,但范因瓦根本人是一名基督徒,并且是复活的信徒。这是他的提议:

或许在每个人死亡的那一刻,上帝会移走他的尸体,取而代之的是一个被烧毁或腐烂的拟像。或者,也许上帝并不像这样全面:也许他只是为了“保管”而移除“核心人物”——大脑和中枢神经系统——或者甚至是其中的某些特殊部分。这些是细节。(van Inwagen 1992: 245–46)

然后,通过保存身体(或重要的身体部位,例如大脑)来保持连续性,当复活发生的时候到来时,上帝使有问题的身体恢复生命,一个人的复活生活就可以开始了。公平地说,应该指出,van Inwagen 最初提出这个建议只是为了证明逻辑上的可能性唯物主义的复活。在这一点上,他很可能成功了。但是,作为一个应该代表上帝使人类重新生活的实际方式的建议,该帐户几乎没有什么可推荐的。在这种观点中,上帝扮演着当代人体冷冻术实践者的角色,保存尸体直到它复活并恢复健康。但这对实际从业者来说是个坏消息,因为他们所保存的“身体”只是模拟物,即使所有技术都运行良好,也可能无法复活。此外,令人无法接受的叙述特征——上帝“抽走”了人身体的关键部分,留下了一个拟像——对于该观点成功描绘了一种可能的复活方式至关重要。在 1992 年所附的作者注中,

如果我今天要写一篇关于这个话题的论文,我不应该做出明确的陈述“我认为这是这样一个存在能够完成它的唯一方法”。我现在倾向于认为可能有其他方式,我什至无法形成一个想法的方式,因为我缺乏这样做的概念资源。(1992: 246)

迪恩·齐默尔曼 (Dean Zimmerman) 提出了一种从唯物主义的角度对来世进行的更新且极其巧妙的描述。这个提议大致是这样的:在人死亡的瞬间,人体内的每个基本粒子都会经历“萌芽”,在其中产生另一个同类粒子。新产生的粒子在复活体中占据一席之地,存在于复活“空间”中;同时原始粒子作为尸体的一部分留在原地。既然延续主体生命的是复活体,而不是尸体,那么复活体而不是尸体才是死前躯体的“最亲近的延续者”。那么,是复活的身体,而不是尸体,与之前活着的身体是同一个身体,个人身份得以保留。该提议放弃了严格的(莱布尼茨式的)同一性,转而支持“最接近的延续者”理论。它还与 van Inwagen 的帐户共享一个有趣的功能:剩余的尸体是之前活过的身体不同。(齐默尔曼 1999 年和 2010 年;哈斯克尔 2011 年)。有关 Zimmerman 和 van Inwagen 思想实验的批判性分析,请参阅 Taliaferro & Knuths 2017 和 Knuths 2018。

还没有最终证明保持身份的唯物主义复活是不可能的,但如上所述的困难是巨大的(Hasker 1999:211-31)。似乎来世的支持者如果能够支持某种形式的身心二元论,会得到更好的服务。此条目不能对二元论和唯物论的比较优点进行评估。然而,值得注意的是,最近的哲学在某些方面越来越认识到由唯物主义观点造成的困难,并且对不同的(不一定是笛卡尔的)二元论变体产生了相应的兴趣。(参见 Koons & Bealer (eds.) 2010; Batthyany & Elitzur (eds.) 2009; Loose, Menuge, & Moreland 2018; 和 Lofton 2017。

4. 超心理学和濒死体验

在 20 世纪逻辑实证主义的全盛时期,有趣的是,虽然 Moritz Schlick 提出其对经验验证的要求会使关于上帝的命题变得毫无意义,但它并不排除关于死后生命的无意义命题,只要它们涉及有经验的对象。有趣的是,上个世纪一些最严格的唯物主义者,例如威拉德·范·奥曼·奎因和保罗·丘奇兰,认为存在超心理力量甚至鬼魂的令人信服的经验证据的可能性。在本节中,让我们考虑是否有经验支持来世信仰。

超心理学研究据称超出普通自然主义解释范围的现象。这些现象包括心灵感应、千里眼、预知、媒介信息、附身型案例、轮回型案例、幻影等等。并非所有这些现象都与生存和来世直接相关,但其中一些,如果被认为是真实的,确实提供了这样的证据:例如,通过媒体收到的消息,据称来自死者,其中包含信息媒体没有其他访问权限。

对这一系列证据的评估极具争议。显然,在许多情况下,欺诈和捏造的动机和机会都存在。然而,一个负责任的询问者是否有能力立即驳回所有似乎无视普通自然主义解释的案例,这是值得怀疑的。与全面不屑一顾的方法相反,一些享有盛誉的研究人员证明了这些现象可能是真实的,其中包括威廉·詹姆斯、亨利·西奇威克、CD Broad、HH Price 和约翰·贝洛夫等哲学家。这些人从他们的调查中获得的个人收益很少。事实上,在进行这些活动时,他们危害了业已确立的声誉。他们以敏锐的批判本能调查对象,在选择他们认为可信的实例时应用了严格的测试,

如果我们愿意对该证据进行初步听证,可以合理地得出什么结论?许多(但不是全部)这些调查人员会接受的结论是,证据为死后个人生存提供了一些但不是决定性的证据(Steinkamp 2002)。然而,证据被认为是不确定的原因不会给许多来世怀疑论者带来多少安慰。之所以不是结论性的,是因为如果我们接受一些相当壮观的超感官知觉形式的存在,这些体验就会有不同的解释。,也称为“超级 psi”(参见 Braude 2002)。一个例子是这样一种情况,其中媒体接收到的信息显然完全不为任何活着的人所知。为了避免得出信息是从死者那里传达的结论,媒介必须具有千里眼以及整合从几个不同人通过心灵感应接收到的信息的能力。CD Broad (1953: 114) 很好地总结了这种情况:超感官知觉的可能性通过对证据做出可能的替代解释来削弱证据对生存的直接力量。但是 ESP 通过提高生存的先验概率来加强整体情况,因为它使人类的自然主义观点有问题,

最近,有人声称更好的证据来源在于所谓的“濒死体验”(Bailey and Yates (eds.) 1996)。这些是那些曾经或认为自己接近死亡的人的经历;事实上,许多这样的人符合临床死亡的标准。在这种状态下,他们经历了非凡的经历,通常被认为是死后等待他们的世界的经历。重生后,他们为自己的经历作证,并声称在许多情况下,他们后来的生活因濒死经历而改变。这个证词似乎特别有说服力,因为 (a) 大量的人报告有这样的经历;(b) 那些濒临死亡的人的经历是自发的,不是特意去寻找或故意诱导的;

此外,这些体验的内容也不是随机的。许多这些帐户中都出现了重复出现的元素,形成了一个普遍的(但远非一成不变的)模式。典型的元素包括死亡感、平静和没有痛苦;“出体体验”,其中主体“从外部”观察自己的身体并目睹各种事件,有时与人的身体位置相距相当远;穿过黑暗的隧道通向强光;会见“光之存有”(有时包括之前死去的朋友和亲戚);和“生活回顾”,其中一个人的生活事件在一个人面前经过并受到评估。对象最初可能会感到失望或不愿返回身体,

这些经历出奇地普遍。1982 年进行的一项盖洛普民意调查发现,有 800 万美国人(约占当时成年人口的 5%)在濒死体验 (NDE) 中幸存下来。这些经历的发生与年龄、社会阶层、种族或婚姻状况无关。可能是由于医疗技术的进步,使许多人能够从“临床死亡”状态中恢复过来,最近这些数字有所增加。但是,在整个有记录的历史中,地球各个角落都曾报道过濒死体验。自 1975 年 Raymond Moody 的著作Life After Life (1975)出版以来 ,对该现象进行了大量研究,其中一些研究非常注重科学客观性(例如 Ring 1980;Sabom 1982;van Lommel等人) . 2001)。

正如人们所预料的那样,对濒死体验有各种各样的解释,从将这些经历解释为字面上揭示一种超越死亡的状态的解释,到试图通过将这些经历归类为仅仅是异常大脑状态的反映来揭穿这些经历的解释。显然,没有一种医学或生理原因;这些经历发生在各种医疗状况的人身上。一个有趣的反例可以用“垂死的大脑”来解释,在登山者在他们预期会致命的跌倒中所经历的濒死体验中发现了 (Heim 1892);很难相信这些经历可以归结为药物或缺氧。

另一方面,将濒死体验解释为对未来生活的字面启示,虽然在通俗文学中很常见,但非常值得怀疑。Carol Zaleski 通过她对中世纪和现代濒死体验的比较研究表明,这些经历的许多特征在与文化期望相对应的方式上有所不同(Zaleski 1987)。一个引人注目的例子是判断和诅咒在现代濒死体验中所起的作用微乎其微;与中世纪的案例不同,现代生活回顾往往强调治疗性而非判断性。有鉴于此,扎列斯基将这些经历归因于宗教想象,坚持认为这样做会增强而不是削弱其意义。现代濒死体验中跨文化不变性的说法也值得怀疑。大多数研究是在基督教是主要宗教影响的文化中进行的,但在其他文化中进行的研究揭示了明显不同的模式。一个有趣的差异发生在决定体验者将返回具身生活而不是留在来世的情节中。在西方的濒死体验中,通常有一位“精神向导”会劝告体验者最好让他或她回归生活。另一方面,在印度,这个人经常被告知文书工作中存在笔误的信息,因此他或她错误地走到了这一步!(K. 奥古斯丁 2008, 一个有趣的差异发生在决定体验者将返回具身生活而不是留在来世的情节中。在西方的濒死体验中,通常有一位“精神向导”会劝告体验者最好让他或她回归生活。另一方面,在印度,这个人经常被告知文书工作中存在笔误的信息,因此他或她错误地走到了这一步!(K. 奥古斯丁 2008, 一个有趣的差异发生在决定体验者将返回具身生活而不是留在来世的情节中。在西方的濒死体验中,通常有一位“精神向导”会劝告体验者最好让他或她回归生活。另一方面,在印度,这个人经常被告知文书工作中存在笔误的信息,因此他或她错误地走到了这一步!(K. 奥古斯丁 2008, 该人经常被退回文件中存在笔误的信息,因此他或她错误地走到了这一步!(K. 奥古斯丁 2008, 该人经常被退回文件中存在笔误的信息,因此他或她错误地走到了这一步!(K. 奥古斯丁 2008, 其他 Internet 资源,请参阅“文化差异”部分)。

这些经历的因果关系是有问题的。某些方面的体验是由药物管理有意诱发的(参见 Jansen 1997);这表明这种现象可以由大脑的化学变化产生,但在大多数濒死体验的情况下,无法确定此类化学原因。几位研究人员得出的结论是,触发濒死体验的原因仅仅是感觉到死亡的临近。(也有一些人经历过濒死体验,他们认为自己已经接近死亡,但实际上并未处于任何危及生命的境地(K. Augustine 2008, 其他互联网资源,请参阅有关 Pam Reynolds 的部分。) NDE 的具体内容可以分为世俗内容,其中所体验的东西是或类似于普通世界的典型特征,以及 超验的内容,描绘了与普通体验世界截然不同的“另一个领域”。先验内容的来源是有问题的,尽管文化差异表明必须将重要的角色分配给关于来世的文化期望。

最后,还有加里·哈贝马斯所说的 证据NDE 的方面。如果这些现象能够得到证实,它们将强烈表明正在发生的事情是普通自然主义无法解释的。如果目标是对濒死体验进行客观、令人信服的评估,这似乎是最有帮助的方向。如果事实证明有可能客观地验证濒死体验的某些超自然现象,那么完全自然主义的解释就可以排除,并且为进一步探索体验的意义开辟了道路。另一方面,如果所有这些证据方面都可以用普通的自然过程来充分解释,那么濒死体验揭示任何形而上学意义的主张将被大大削弱。

濒死体验的证据方面分为几类。首先,存在体外感官体验,其中患者通常在昏迷时准确观察他们无法通过正常感官通道获得的特征。在一个案例中,一名差点淹死的 8 岁女孩需要 45 分钟的心肺复苏术才能恢复心跳:

其间,她说自己飘出身体,到了天堂。此外……从护理人员到达她的院子到后来在医院急诊室进行的工作,她能够完全正确地叙述细节。(莫兰德和哈贝马斯 1998:159)

其次,有感官体验的描述准确地报告了在受试者心脏停止期间发生的事件,甚至在没有可检测到的大脑活动的“平坦脑电图”期间。最后,在濒死体验期间,与实际上最近去世的朋友和亲戚有“意外遭遇”,但受试者在经历之前并不知道这一点。这里的关键问题是,受试者从哪里获得其他人死亡的知识?如果可以排除普通的沟通渠道,最自然的结论似乎是这些知识是从死者那里获得的,而死者不知何故还活着。

所有这些关于濒死体验证据价值的说法都受到质疑。最彻底的讨论之一是 Keith Augustine(其他互联网资源,2008 年),他借鉴了大量其他研究人员的工作。如前所述,有压倒性的证据表明濒死体验并没有提供对来世状况的真实体验;除其他外,这些经历在不同时代和不同文化中的巨大差异证明了这一点。与此相关的另一个事实是,类似的经历有时会发生在错误地认为自己处于危及生命的环境中的人身上。显然这是感知接近死亡,而不是真正接近死后世界,触发体验。一旦认识到在濒死体验中也可能遇到仍然活着的人(“活人”),与最近去世的人的相遇,但他们的死因之前对体验者来说是未知的。这些仍然活着的人在濒死体验时被其他人占用;他们不可能真的出现在他们遇到的另一个世界中。考虑到仍然活着的人可以出现在濒死体验中,从统计上看,有时也会遇到最近去世但经历者不知道他们的死因的人。

声称濒死体验发生在没有大脑活动期间的说法被反驳说,脑电图可能无法显示大脑内的所有活动。例如,功能性磁共振成像可以揭示 EEG 遗漏的活动。在特定患者的大脑活动确实停止的情况下,濒死体验可能发生在停止之前或正常大脑活动恢复之后;没有必要假设濒死体验和大脑的非活动是同时发生的(“活人”)。关于在濒死体验期间学到的信息的主张,否则可能无法获得各种答案。需要指出的是,首先, 不准确“信息”经常被报告(“身体外差异”)。在某些信息得到确认的情况下,我们可能会因为故事的重复朗诵而处理后续的增强。(这不需要涉及故意欺骗;这是一种常见的经验,经常重复的故事往往会在讲述中获得新的有趣特征。)在其他情况下,有人认为信息实际上是通过普通的感官渠道获得的,通常是通过体验者在医疗程序中听到他们显然失去知觉和反应迟钝时所说的话。(有相当多的证据表明,“无意识”的人确实会在他们显然对周围环境无动于衷时听到并记住他们所说的话。)(“OBE 期间的真实超自然知觉?”)但是,值得注意的是,奥古斯丁几乎没有努力证明他的自然主义解释中引用的因素实际上在各种濒死体验案例中都有效。他的观点似乎是,举证责任几乎完全由代表濒死体验证据价值提出索赔的人承担。

对于来自超心理学和濒死体验的整个证据体系,我们可能接近僵局。那些支持这些经验的证据价值的人会争辩说,所提供的自然主义解释是不够的,他们对得到充分证实的描述表现出过度怀疑,并且在许多情况下是高度投机的。那些拒绝这些现象的证据价值的人(包括一些来世的信徒)会争辩说,证据不足以保证所提出的非凡主张,自然主义的解释总体上运作良好,并且对最令人费解的问题的完整解释案件需要对事件和周围环境的详细了解,而在许多情况下,我们无法获得这些知识。

5. 关于生存的形而上学考虑

撇开这些经验证据不谈,哪些一般的形而上学考虑与生存信念相关?我们已经看到,对人的唯物主义描述会造成一些严重的障碍。正如范因瓦根和其他人所争论的那样,上帝可以以符合唯物主义思想哲学的方式为人们带来来世。但在没有上帝的情况下,唯物主义、自然主义的世界观似乎根本没有生存的希望。如前所述,身心二元论会为生存的可能性提供一些支持,但二元论绝不能保证生存;来自灵魂的简单性和所谓的坚不可摧的旧论点已不受欢迎。正如康德所观察到的,一个不能分解成其组成部分的“简单”灵魂,可能仍然会逐渐消失,直到完全消失。然而,经常没有得到充分重视的是有神论和来世信仰之间的密切联系。关键不仅在于有神论宗教包含了许多人由于这种宗教背景而接受的来世信仰。领带比那更近,并且在两个方向上都有相当大的力量。

一方面,假设有神论的上帝确实存在。根据有神论,上帝既是全能的又是完美的,这种善良应该与人类(以及其他理性生物,如果有的话)的福利有关。事实上,这不仅仅是一个推测性的假设;有圣经文本宣称上帝是爱的上帝。如果有理由相信上帝爱受造之人,那么相信上帝希望为受造物提供比在地球上的短暂存在范围内可能实现的更大、更持久的实现的机会是非常有可能的。人们会认为,对于那些并非由于自己的过错而发现自己的生活因疾病、事故或战争而受到破坏的人来说,尤其如此,或我们容易遭受的任何其他自然或人为灾害。然而,即使我们这些享受相对美好和令人满意的生活的人也意识到,只要有更多的时间、精力和精力来好好利用它,就可以完成和享受更多的东西。

这个论点也可以颠倒过来以达到明显的效果。如果没有来世,没有可以减轻今生的悲伤并弥补其不公正的领域,那么可以说,邪恶的问题不可能以任何合理可理解的方式解决。可以说,一个完美的、全能的上帝不会创造一个宇宙,在这个宇宙中,所有或大多数受造者的生活都充满痛苦然后被消灭;一个全爱的善良上帝也不会创造一个宇宙,在这个宇宙中,没有机会在此生之后进行转变。当然,这并不是说允许有来生会使有神论者的邪恶问题变得容易——事实远非如此。但它确实提供了一种方式,可以将今生的不公正视为没有最终决定权——今生的受害者不必永远成为受害者,而那些做恶的人也不会逃脱惩罚。由于这些原因,人们很难找到很多不相信来世的有神论者(而不是自然神论者)。

康德关于“实践理性假设”的论证肯定了有神论和来世之间的密切联系。诚然,康德给出了假设上帝和假设来世的不同理由,而这些假设所服务的目的表面上是不同的。然而,实际上,这两个假设是不可分割的,这是非常合理的。我们应该假定上帝,因为只有这样,人们才有可能最终享受到与其道德价值成正比的幸福。考虑到现世的实际情况,很明显,这个目的只有在来世才能实现,如果有的话。我们被告知要假设不朽,因为只有永无止境的生命才有可能朝着一个人的意志与道德法则的要求相一致的目标不断前进。但是,要使这种持续的进步完全有可能发生,似乎在来世需要某种道德良性条件,而康德含蓄地假设这些条件将获得。

一个相反方向的论证怎么样:如果相信来世是合理的,那么相信有神论是否更合理?考虑到相信有来世的合理性,相信有神论是真实的而不是唯物主义的自然主义更合理,但必须在包括信仰有神论的非有神论哲学和宗教的背景下权衡有神论的合理性。来世。无神论的印度教和佛教包括关于来世的信仰;在这些宗教传统中,对来世的信仰是他们对宇宙正义理解的一部分,在这个系统中,一个人的轮回(以及最终的开悟和解脱)取决于一个人的业力。这些以及耆那教等其他传统涉及 SEP 中其他条目中涉及的问题,

想象一下,我们有充分的理由相信(或者我们拥有康德式的信仰辩护)宇宙最终以公正和道德的方式进行排序(幸福和美德将相辅相成,恶人不会无限期地繁荣等等)。进一步想象一下,我们可以根据传统的有神论对来世的描述或轮回系统来限制对这种道德秩序最合理的解释,在轮回系统中,业力在工作,决定了连续的重生,直到开悟——解脱。罗宾柯林斯认为,第二种选择面临着他所谓的“业力管理问题”。他写,

传统上,佛教徒认为,一个人的投生境遇大体上取决于一个人的业力——也就是一个人在今生和前世的行为是好是坏。然而,这似乎要求存在某种类似“程序”的东西来安排你的基因、你出生的家庭条件等,以符合你过去行为的道德价值(柯林斯 1?999:206)。

对于许多(但不是全部)印度教徒等有神论者来说,这种对生活环境的细微安排以匹配自己的业力可以被视为上帝的工作。只要我们认识到神授的可理解性,轮回的“管理”原则上应该不会比任何其他有神论的解释更难接受。但是在没有有神论的、有意的解释的情况下,“业力计划”将如何运作,它是如何启动的?我们今天知道,通过古代印度教徒和佛教徒无法获得的方式,“自然”——在自然科学中已知和研究的自然——根本不是这样运作的。自然法则是微妙而奇妙的复杂(尽管也以它们自己的方式“简单”),但非常清楚的是,它们的工作方式并不是根据人的道德价值或任何道德考虑来确定身体状况。我们可以说,自然法则不尊重人——也不尊重道德。相反,它们在性质上是非个人的,并且在许多情况下可以用数学公式表达,这些公式与渗透到人类存在的目的论相去甚远。因此,如果存在印度传统所假设的那种“业力道德秩序”,那么它一定与支配世界物理过程的自然秩序(就科学所能识别的范围而言)完全不同。然而,这两个顺序必须密切相关,因为正是这些物理过程,最终,据说是根据业力来处置的。像这样的两个不同的宇宙秩序系统应该来自不相关的来源并偶然地走到一起,这是完全难以置信的。那么,它们必须有一个共同的来源。如果自然秩序和业力秩序的共同来源是非人格的,我们仍然需要一些解释,如何以及为什么会在宇宙中产生这两种截然不同的秩序。如果我们假设一个问题,这些问题似乎更容易回答 我们仍然需要一些关于如何以及为什么会在宇宙中产生这两种完全不同的秩序的说明。如果我们假设一个问题,这些问题似乎更容易回答 我们仍然需要一些关于如何以及为什么会在宇宙中产生这两种完全不同的秩序的说明。如果我们假设一个问题,这些问题似乎更容易回答 自然和道德秩序的个人源泉——也就是说,一位希望有受造之人的上帝,他希望提供一个稳定的自然秩序,让他们可以在其中生活和行使各种权力。

这当然只是一个论证的草图,需要更多的空间来充分发展。我们提供上述推理路线作为一个例子,说明人们如何比较来世其他说法的优点。它还提出了一个观点,即根据一个人的整体形而上学最好地理解支持或反对来世的理由。为了进一步了解对来世的哲学反思如何受到形而上学考虑的指导,请简要考虑一下所谓的来自欲望的论证。毫无疑问,许多人强烈希望有来世,并且在很大程度上(如果不是完全出于这个原因)相信来世。毫无疑问,大多数哲学家会认为这是一厢情愿的经典案例。但这个结论太草率了;的确,它犯了乞求这个问题的谬误。诚然,如果宇宙是自然主义的,那么许多人对来世的渴望并不构成任何来世存在的证据。人们可能会询问这种欲望的原因,并且鉴于它的广泛发生,可能会想知道它可能的达尔文生存价值。但是没有证据权重会附加在自然主义假设上的欲望上。

另一方面,假设有神论(或某些接近有神论的观点)是正确的。在这种假设下,人类的生命不是无意识的力量的偶然产物,这些力量在运作时不考虑它或其他任何事情。相反,人类生命(以及其他理性生物的生命,如果有的话)是进化过程的产物,进化过程本身就是为了产生这样的生物,由一位爱他们并关心他们的上帝设计。如果是这样,那么就有一个强有力的理由表明,人类普遍或接近普遍的欲望是可以满足的欲望。推论不等于确定性;人类可能歪曲了上帝对他们的旨意,当然,人类对满足某些欲望的方式的看法可能不合时宜。但前提必须是,普遍或普遍的欲望旨在实现某种真正的和可实现的善,无论许多人对这种善的概念可能多么不充分。如果是这样的话,那些把对来世的渴望作为相信一个人的理由的人在这样做时是站在正确的理由一边的。只有从一开始就假设宇宙对人类不友好,这种一厢情愿的想法才能持续下去。在最近的一篇文章中,Johan Eddebo (2017) 认为,因为我们不知道我们不在一个对人类友好的宇宙中,所以我们不能理性地排除人类来世的可能性。无论许多人所持有的那种善的概念可能多么不充分。如果是这样的话,那些把对来世的渴望作为相信一个人的理由的人在这样做时是站在正确的理由一边的。只有从一开始就假设宇宙对人类不友好,这种一厢情愿的想法才能持续下去。在最近的一篇文章中,Johan Eddebo (2017) 认为,因为我们不知道我们不在一个对人类友好的宇宙中,所以我们不能理性地排除人类来世的可能性。无论许多人所持有的那种善的概念可能多么不充分。如果是这样的话,那些把对来世的渴望作为相信一个人的理由的人在这样做时是站在正确的理由一边的。只有从一开始就假设宇宙对人类不友好,这种一厢情愿的想法才能持续下去。在最近的一篇文章中,Johan Eddebo (2017) 认为,因为我们不知道我们不在一个对人类友好的宇宙中,所以我们不能理性地排除人类来世的可能性。

许多相信死后有来生的人之所以这样做,是因为他们自己宗教传统的内在原因。印度教徒和佛教徒都有他们的记述,这些人详细记得他们前世的事件。犹太人将依赖以西结的异象和拉比的传统;穆斯林对古兰经的预言。基督徒会想到耶稣的复活。这些上诉是否具有严重的证据效力,是本文无法探讨的问题;它们都必须包含在对来世信仰合理性的任何总体评估中。

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文章名称:《怎么样活着 论文题目(活着论文题目参考)》
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